This book explores Kant's philosophy of the human sciences, their status, their relations and prospects. Contrary to widespread belief, he is not dogmatic about the question of whether these disciplines are proper sciences. Instead, this depends on whether we can rationally adjust assumptions about the methods, goals, and subject matter of these disciplines - and this has to be done alongside of ongoing research. Kant applies these ideas especially in lectures on "pragmatic antropology" given from 1772-1796. In doing so, he (...) refines his conception of anthropology and clarifies its relation to physiology, psychology, history, and ethics. He also discusses then leading approaches in the human sciences, from Wollfian psychology over Bonnet's attempt to explain the mind in terms of the brain up to Hume's naturalism and Herder's historicism. Only against the background of these arguments can we understand and assess Kant's view of the human being as a social and rational being, capable of creating its own laws of conduct. He moreover argues that and why we can view ourselves as free agents even from an empirical point of view. This is quite a fresh perspective on the human sciences, their goals, potentials and limits - and fresh not only in the 18th century. (shrink)

Review of Thomas Sturm’s book 'Kant und die Wissenschaften vom Menschen'.

Die Naturalisierung des Menschen durch die Lebenswissenschaften ist zurückzuweisen, weil Naturwissenschaften ohne Philosophie in den metasprachlichen Anteilen unmöglich sind. Geisteswissenschaften und philosophische Kritik spielen über Zweck-Mittel-Verhältnisse von Beschreibungen in Formen von Körper-Geist-Problemen eine konstitutive Rolle für ein wissenschaftlich getragenes Menschenbild. Die Philosophie bleibt autonom gegenüber den Wissenschaften.

Dieser Band enthält Husserls letzte grosse Arbeit, an der er von 1934 bis 1937 arbeitete. Husserl weist darin die Probleme auf, die seiner Ansicht nach zu der Krise geführt haben, in der die Menschheit der Gegenwart sich befindet. Er verfolgt den Ursprung dieser Krise zurück bis zur Entstehung der neuzeitlichen mathematischen Naturwissenschaften bei Galilei, um aufzuweisen, wie es zu der verhängnisvollen Spaltung des physikalistischen Objektivismus und des transzendentalen Subjektivismus gekommen ist. Die Geschichte der neuzeitlichen Philosophie wird von Descartes über Locke (...) - Berkeley - Hume bis zu Kant verfolgt. Husserl stellt dar, wie es das eigentliche Anliegen der Phänomenologie ist den verhängnisvollen Riss zu überwinden, indem sie den Rückgang zu dem Sinnesfundament vollzieht, das in den Wissenschaften selbst und für diese verborgen bleibt. In diesem Zusammenhang kommt gerade der Wissenschaft vom Menschen, der Psychologie, eine fundamentale Bedeutung zu, allerdings einer Psychologie, die auf der Phänomenologie gründet und von ihren Erkenntnissen ausgeht. Ausser dem erhaltenen Haupttext befinden sich im Husserl-Archiv noch zahlreiche "Forschungsmanuskripte", die im Zusammenhang mit der Krisis-Problematik entstanden sind. Um auch in sie Einblick zu geben wurde eine umfassende Auswahl in Form von Beilagen veröffentlicht, sowie noch einige selbständige Abhandlungen die die Entstehungsgeschichte des Werkes erhellen. (shrink)

Die Formel „Ubiquität der Philosophie“ stammt nicht von mir. Sie ist ein Zitat. Ubiquität, ‚Allgegenwart‘, ‚Überalligkeit der Philosophie‘ – von lateinisch ubique: ‚überall‘, ‚wo immer‘ – ist eine bewußte Prägung von Richard Hönigswald. Wir finden sie bei ihm spätestens in seinem Buch Die Grundlagen der Denkpsychologie. Aber auch in seinem Spätwerk ist sie lebendig. Die beiden letzten Bände des 10-bändigen Nachlasses, die als Band IX und X 1976/77 erschienen sind und Texte aus den vierziger Jahren enthalten, operieren nachdrücklich mit dem (...) Ubiquitätstheorem. Sie tragen den von Hönigswald selbst formulierten Titel „Die Systematik der Philosophie. Aus individueller Problemgestaltung entwickelt“. Von „Allgegenwart oder Ubiquität des Geistes im menschlichen Dasein“ oder schlicht von der „Ubiquität des Menschen“ spricht übrigens auch 1938 der Wirtschafts- und Sozialwissenschaftler Werner Sombart in seinem Buch Vom Menschen. Versuch einer geisteswissenschaft-lichen Anthropologie. Der Topos ist ihm wichtig genug, um ihn im Sachindex zu notieren. (shrink)

Jaspers sieht die moderne Gesellschaft in einem Widerstreit. Sie errichtet sich als Massenordnung zur technischen Daseinsfürsorge einer Vielzahl von Menschen und zerstört damit gleichzeitig jene Welt von Schicksal und Autorität, Vertrautheit, Nähe und Entscheidung, in der eigentliche menschliche Existenz allein möglich ist. Nivellierung und Funktionalisierung des Menschen sind der Preis der Moderne. Politisch sorgt sich Jaspers um das Ausbleiben echten Führertums, von dem allein Reformen des zum Erstarren neigenden Apparats der Daseinsfürsorge zu erwarten sind. Die politischen Bewegungen des (...) Faschismus und des Bolschewismus deutet Jaspers nur am Rande als gefährliche Auswege des Menschen aus der allgegenwärtigen Krise in die Leichtigkeit des Gehorchenkönnens. Zwar schenkt er aktuellen politischen Strömungen und Strukturen nur geringe Aufmerksamkeit, aber die geistige Haltung und persönliche Verantwortlichkeit des Einzelnen implizieren den Abscheu gegen den sich ankündigenden politischen Wahnsinn in Deutschland. Der Staat gilt ihm als Phänomen der Macht. Nachdenklich blickt Jaspers auch auf die Wissenschaften vom Menschen. Für ihre unbestreitbaren Erfolge zahlt der Mensch mit der Verdinglichung seiner selbst. Er wird sich zum Objekt. (shrink)

Ernst Robert Curtius sagte über José Ortega y Gasset: "Er ist vielleicht der einzige Mensch in Europa, dem es gegeben und gemäß ist, mit der gleichen Intensität des Interesses, der gleichen Sicherheit des Urteils, dem gleichen Glanz der Formulierung über Kant wie über Proust, über Debussy wie über Scheler zu sprechen. Zwischen vorgeschichtlichen Kulturen und kubistischer Malerei scheint es nichts zu geben, was diesen Kritiker nicht interessierte." Das Buch "Vom Menschen als utopischen Wesen", das im Europa Verlag erstmals im (...) Jahre 1951 erschien, versammelt vier Essays, die Curtius' Urteil begründen: Ideen und Glaubensgewißheiten, Insichselbst-Versenkung und Selbstentfremdung, Glanz und Elend der Übersetzung und Ideen für eine Geschichte der Philosophie. Ob Ortega von den Phänomenen des Denkens und Glaubens, der Selbstversenkung und -entfremdung ausgeht oder von der Geschichte der Philosophie: nach wenigen Sätzen ist er in den Tiefen der Problematik und - wie er meint - des wesentlich utopischen Charakters des menschlichen Tuns. Er öffnet dem Leser die Augen für Einsichten und Zusammenhänge, die ihm bis dahin, wenn nicht fremd, so doch nicht klar bewußt waren. " Das Schicksal - das Privileg und die Ehre - des Menschen ist es, niemals ganz zu erreichen, was er sich vornimmt und bloßer Anspruch, lebende Utopie zu sein. Immer schreitet er der Niederlage entgegen, und schon ehe er in den Kampf eintritt, trägt er die Wunde an der Schläfe." (Ortega y Gassett). (shrink)

ZusammenfassungDer ca. 1445 von Nikolaus von Kues verfasste Dialog »De Deo abscondito« widmet sich der erkenntnistheoretischen Frage, ob Gott und was von ihm erkannt werden kann. Damit führt der Kusaner seine Überlegungen insbesondere aus seinem Hauptwerk »De docta ignorantia« fort. Wie dort, so kommt er auch in diesem Dialog zu dem Schluss, Gott als derjenige, der alle Gegensätze in sich vereinige, könne weder via positionis noch via negationis erkannt und beschrieben werden. Vielmehr sei Gott vor aller sagbaren Wahrheit und mehr (...) noch: vor allem Gedanken, der über ihn gedacht werden könne. Darin übertrifft der Kusaner den Anselm'schen Gottesbeweis. Gerade in der Nichterkennbarkeit erweise sich die Existenz Gottes und liege der Grund, ihn anzubeten. Das Wesen Gottes bleibt für den Menschen in der absconditas. Die Frage, ob die Rede vom verborgenen Gott bei Nikolaus von Kues auf Luther gewirkt habe, lässt sich historisch nicht eindeutig klären, dürfte aber eher unwahrscheinlich sein. Theologisch liegt jedenfalls keine Beeinflussung vor, da Luthers Rede vom deus absconditus kein erkenntnistheoretisches Problem lösen will, sondern in den Kontext des Willens Gottes im Gegenüber zum menschlichen Willen gehört und damit eine soteriologische Frage, von der Offenbarung in Christus aus gedacht, beantwortet.SummaryThe dialogue “De Deo abscondito”, composed by Nicolas of Cues in ca. 1445, is dedicated to the epistemological problem whether and to what extent God can be known. Nicolas is continuing here the train of thought of his most important work “De docta ignorantia”. In both works, Nicolas comes to the conclusion that God can neither be known and described via positionis nor via negationis. Rather, God precedes any expressible truth and, what is more, any thought that could be thought about him. Thus, Nicolas goes beyond Anselm's argument for God's existence. The existence of God and the reason for worshipping him is manifested exactly by the impossibility of knowing or proving that existence. For human beings, the essence of God remains absconditas. The question whether the conception of the hidden God in Nicolas of Cues has influenced Luther cannot be definitely solved historically; a direct influence is rather improbable. At any rate, there is no theological parallel between the two, as Luther's concept of the Deus absconditus does not respond to an epistemological problem. It rather concerns the divine will in its opposition to the human will and responds to a soteriological problem in the light of the revelation in Christ. (shrink)

The paper is devoted to the aporias of medial anthropology. In addition to the debates about the medial a priori, as initiated primarily by the works of Friedrich Kittler, two things come into view: On the one hand, the possibility to apply the notion of technical data processing to human processes not only in a metaphorical, but also in a literal way, in order to derive quantifiable criteria for their performance; on the other hand, the turn away from specifically German (...) media studies in the ongoing international discussion establishes a notion of media that, thanks to its pluralistic orientation, allows references to other fields of study, e.g. to biology (biomedia). German Der Text gilt den Aporien der Medienanthropologie. Neben den Debatten um das mediale Apriori, wie sie vor allen die Arbeiten Friedrich Kittlers ausgelöst haben, geraten dabei zwei Dinge in den Blick. Zum einen die Möglichkeit, die Rede von der technischen Datenverarbeitung nicht nur metaphorisch, sondern der Sache nach auf die Verarbeitungsprozesse des Menschen zu übertragen und so quantifizierbare Kriterien für dessen Leistungsfähigkeit abzuleiten. Zum anderen wird in der Abwendung von einer spezifisch deutschen Medienwissenschaft gerade in der aktuellen internationalen Diskussion ein Medienbegriff etabliert, der in seiner pluralen Ausrichtung Bezugnahmen etwa auch zur Biologie erlaubt (BioMedia). (shrink)

All translations in this volume are mine, based on materials available in the Patocka Archive of the Institute fur die Wissenschaften vom Menschen.